日本という国を支えてきた根幹は、単なる政治制度でも経済力でもありません。
それは、天皇を中心とした神道の祭祀と、その背後にある精神的統合の力です。
この祭祀体系こそが、国を守り、民を結び、2600年以上にわたり日本を「日本たらしめてきた」柱なのです。
皇統と神道―「政治」と「祭祀」が一体であった国家
古代日本では、政治（まつりごと）という言葉自体が「祭り」に由来しています。
つまり、政治とは神に仕えること、すなわち「神の御心（みこころ）」を地上に実現する行為でした。
天皇は単なる支配者ではなく、「祭祀王」として国と神々の間を取り持つ存在です。
伊勢神宮を頂点とする神祇制度（じんぎせいど）は、国家の統治機構と霊的秩序を融合させた、世界でも稀な体系でした。
この構造の中心にあったのが「万世一系の皇統」であり、天照大神の血を継ぐ天皇が、地上における神の代理者として国を治めてきたのです。
祭祀は“祈りによる統治”である
天皇の務めは、単なる政治的象徴ではなく、国の安寧と五穀豊穣を祈る「祈りの統治」にあります。
たとえば、毎年行われる主要な祭祀には次のような意味があります。
新嘗祭（にいなめさい）：新穀を神に捧げ、国民と共に感謝する。
大嘗祭（だいじょうさい）：新天皇即位後に一度だけ行われる大祭で、神と一体化し「国を新たに生まれ変わらせる」儀式。
春秋の皇霊祭：歴代の天皇・皇后・祖霊を祀り、国家の連続性を確認する。
これらはいずれも「政治的行為」ではなく、国家の霊的生命を維持する宗教的行為です。
この祈りの鎖が絶えなかったからこそ、日本は他国のような断絶や革命を経ずに続いてこられたのです。
皇統が失われれば、祭祀は意味を失う
女系天皇の問題でも触れたように、祭祀の力の根源は「血統」にあります。
天皇が天照大神の直系の子孫であるからこそ、神々に祈る資格と霊的権威を持ちます。
もし皇統が女系に移れば、その父系の血統は断たれ、伊勢神宮の祭祀体系は根本から崩壊します。
伊勢の神事は、皇統が神の血を受け継ぐことを前提にしており、それを失えば「神に仕える者」がいなくなるのです。
言い換えれば、皇統の断絶は、国家の霊的心臓の停止に等しいのです。
「護国」とは、軍事ではなく“神意を守る”こと
「護国」という言葉を聞くと、多くの人は軍事や防衛を思い浮かべます。しかし本来の意味は、「神の御心によって国を守ること」でした。
古代の日本では、戦乱や災害が起これば、まず祭祀をもって天の意志を問い、国難を祈りによって鎮めようとしました。
神武天皇の建国も、八咫烏（やたがらす）の導きを得て「神の意志に従う戦い」でした。
崇徳天皇の御霊を鎮めた御霊信仰も、「怒れる神を和らげ、国を鎮める」思想の表れです。
この「神と共に国を守る」思想が、日本における「護国」の本義なのです。
明治の「国家神道」も根はこの伝統にあった
明治維新後、近代国家を築くために「国家神道」という体系が整えられましたが、その根本には古代からの「祭祀国家」としての伝統が息づいていました。
明治天皇は即位ののち、伊勢神宮を親拝し、自らを「天照大神の子孫」として新国家建設の礎を築きました。
国家神道は単なる政治的道具ではなく、皇統と神祇の一体性を近代国家の形式に翻訳したものだったのです。
現代における祭祀の意味
現代の天皇陛下も、国事行為とは別に、年間を通じて数十もの祭祀を行われています。
それは憲法上「公的行為」として扱われますが、その本質は古代と変わりません。
天皇が祈ることで国が鎮まる――。その精神的機能は、法制度や経済では代替できないものです。
この祈りの連鎖が続く限り、日本は日本としての魂を保ち続けることができるのです。
まとめ―皇統・祭祀・護国は一体である
皇統の血が神の系譜を保つ。
祭祀がその血を通じて神と国を結ぶ。
護国とは、その神意を守り続けること。
この三位一体の構造が、日本の精神文明の中枢を成しています。ゆえに皇統の断絶は、単なる制度変化ではなく、国家の魂の崩壊を意味するのです。
